Salvador Dalí, la fe i la tradició (III)
Sembla que Dalí, tancat dins de les cabòries que li va transmetre el pare lliurepensador, amb la seva doctrina, cerca posar remei a les inquietuds de la vida, traçant i recorrent els contorns de la seva difunta mare catòlica.
En les entregues anteriors d’aquesta sèrie d’articles, en què ens proposem de confeccionar un breu estudi sobre la relació entre Salvador Dalí, la fe i la tradició, vam presentar superficialment l’ambient més pròxim a la joventut del geni empordanès. Vam fer esment de l’efervescència d’una ciutat de Figueres que s’acotxava en el republicanisme federalista i les corrents artístiques contemporànies tot constituint un ambient d’allò més modern i disruptor.
Havent exposat la conversió del senyor Dalí, el notari de Figueres, d’ara endavant ens volem endinsar en la figura del seu fill, Salvador Dalí i Domènech, a qui ens referirem simplement amb el nom de Dalí.
El propòsit d’esclarir la relació entre Dalí, la fe i la tradició és força pretensiós, sobretot des de la modèstia de la investigació que hem realitzat, que és simplement moguda per la curiositat d’allò que sovint se’ns presenta com a misteriós, i per això volem advertir que aquests articles no tenen com a tal una tesi, sinó que volen ser una primera aproximació a la qüestió.
El cronista de Barcelona, Lluís Permanyer i Lladós, en un llibre que té dedicat per a la recollida d’unes entrevistes força inèdites que va realitzar al famós pintor, exposa, de la següent manera, la sensació que li produeix la conversa amb ell:
«Xerrar amb Dalí produeix un efecte semblant al d’assaborir un tros de llimona; amb independència del tema debatut —absurd o concret, fantàstic o innocu—, adquireix una malícia i un encís especials. Totes les seves afirmacions i tots els seus judicis no neixen pas del no-res ni romanen aïllats, sinó que es complementen entre si i formen un món distint en el qual l’home [Dalí] es mou amb la mateixa tranquil·litat que un equilibrista a la corda fluixa.»
Tothom qui s’hagi interessat, amb major o menor profunditat, per la figura de Dalí, entendrà perfectament el sentit d’aquesta descripció. El pensament del geni és amarg perquè, malgrat ésser pronunciat a viva veu i, en forces ocasions, en forma de sentències clares, sovint formen constradiccions i semblen més aviat soliloquis d’un boig que no pas el discórrer d’un geni.
Molt conscient de la realitat, ell mateix es va cuidar d’hipertrofiar aquesta actitud i va arribar a formalitzar el seu mètode de pensament particular, que anomenà com a mètode paranoicocrític, el qual va definir de la següent manera:
«Mètode espontani de coneixement irracional basat en l'objectivitat crítica i sistemàtica de les associacions i interpretacions de fenòmens delirants.»
L’empordanès tenia intenció, amb el seu discórrer d’aquesta manera, de fer generar coneixement a partir de les idees més perilloses, les que ixen precisament d’una obsessió paranoica; i encara més, ell es proposava de fer sistemàtica la confusió a través de la imposició de les seves obsessions perquè, d’aquesta manera, s’allibera la creativitat.
Per tot això, procurar fer un abordatge a la dimensió mística o, fins i tot, a la dimensió cristiana de Salvador Dalí és complicat i no té gaires conclusions clares sobre les quals ens puguem enfilar amb tranquil·litat. Tanmateix, des de ben petit, a malgrat de l’ateisme que el seu pare llavors practicava, Dalí troba un interès especial en la qüestió de la religió que no abandonarà mai.
La demostració d’aquesta obsessió daliniana es troba en el fet que, en la biografia d’un dels genis més curiosos del segle XX, trobem constants referències al misticisme, l’espiritualitat i la religió. Era obsessionat, i per tant preocupat, per la qüestió de la transcendència i, ens aventurem a dir que, mirant de procurar-se aquesta, es va trobar, de front, la fe.
L’educació que el seu pare, llavors encara lliurepensador, li va procurar va ser a l’Escola de pàrvuls de Figueres, just a l’olla del ateisme i de les corrents més avantguardistes del pensar. En l’escola municipal, exposa Dalí que hi troba:
«El primer dels meus professors, el senyor Esteve Trayter, va repetir-me durant tot un any que Déu no existia. Per posar-hi més accent afegia que la religió era una qüestió de dones. A desgrat dels pocs anys que jo tenia, aquesta idea em seduïa, em semblava d’una autenticitat resplendent. Tenia ocasió de comprovar-la cada dia en la meva família on només les dones freqüentaven l’església, mentre que el meu pare es negava a fer-ho, tot proclamant-se lliurepensador.»
Vatua que els resultats que aquesta mena d’educació tenien en el fill dels Dalí no van ser gaire plaents i llavors, en un gir inesperat, es van decidir d’enviar-lo al col·legi de la Immaculada Concepció i posteriorment al col·legi dels germans maristes. Va ser en aquesta darrera escola on el jove va obtenir reconeixement honorífic en tres disciplines que no l’abandonaran mai: història de la literatura, art i religió.
En unes reflexions que fa l’artista, ja crescut, explica que va ser el sentit comú d’un germà de Sant Joan Baptista de la Salle, qui li va ensenyar, de ben petit, la llei del pintar; una llei que ja no oblidaria mai més.
Reproduïm quasi íntegrament aquesta reflexions perquè, publicades per un Dalí de tant sols vint-i-tres anys, ens seran d’utilitat per a comentar, posteriorment, l’aproximació que fa el geni a la tradició.
«Aquarel·làvem uns simples elements geomètrics prèviament delineats amb tiralínies. El professor ens ho digué: Pinteu allò bé; i en general, consistia en no passar de la línia. [...] No passar la línia! Heu-vos ací una norma de conducta on pot començar tota una probitat i tota una ètica de la pintura.
Sempre han existit dues menes de pintors: aquells qui passaren de la línia, i aquells qui, pacientment, saberen arribar al seu límit amb respectuositat. Els primers, a causa de llur impaciència, han estat qualificats d’apassionats i genials. Els segons, a causa de llur humil paciència, han estat qualificats de freds, i, únicament, bons artesans.»
Seguint la seva formació, Dalí continua immiscint-se, en la biblioteca del seu pare, en la falsa filosofia de la modernitat que li farà servei en els seus anys de surrealisme més descarnat.
«El primer cop que vaig descobrir Nietzsche, vaig quedar profundament esbalaït. Vaig veure que tenia la gosadia d’afirmar en lletra de motllo: Déu ha mort! Com s’explicà això? Havia estat aprenent que Déu no existeix i ara em feia saber la seva defunció.»
Ningú es sorprendrà que, crescut en aquest ambient, Dalí gasti la seva joventut fent ballar en el seu cap aquestes bogeries i que moltes de les seves obres fossin emmotllades a elles; però tampoc que més tard les deixés de banda i puguem parlar d’un Salvador Dalí que té relació amb la fe i la tradició.
És present, en la infància de Dalí, un contrast entre la personalitat jupitenya del seu pare, lliurepensador i ateu, director de la seva formació, i la forma dolça de la seva piadosa mare, bressol dels seus somnis. Durant la seva vida, sembla que tancat dins de les cabòries que li va transmetre el pare, amb la seva doctrina, cerca posar remei a les inquietuds de la vida, traçant i recorrent els contorns de la seva difunta mare.
«Encara avui, les seves idees estructurals [les del seu pare] em condicionen: el meu pare era ateu i jo no trobo la fe.»
Pere Pau
Círcol Tradicionalista Ramon Parés y Vilasau (Barcelona)
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(Traducción al castellano:)
Salvador Dalí, la fe i la tradició (III)
Tal parece que Dalí, encerrado dentro de los quebraderos de cabeza que le transmitió su padre librepensador, con su obra busca poner remedio a las inquietudes de la vida, trazando y recorriendo los contornos de su difunta madre católica.
En las entregas anteriores de esta serie de artículos, donde nos proponemos confeccionar un breve estudio sobre la relación entre Salvador Dalí, la fe y la tradición, presentamos superficialmente el ambiente más próximo a la juventud del genio ampurdanés. Mencionamos la efervescencia de una ciudad de Figueras que se acostaba en el republicanismo federalista y las corrientes artísticas contemporáneas constituyendo un ambiente de lo más moderno y perturbador.
Habiendo expuesto la conversión del señor Dalí, el notario de Figueras, de ahora en adelante nos queremos adentrar en la figura de su hijo, Salvador Dalí i Domènech, a quien nos referiremos simplemente como Dalí.
El propósito de esclarecer la relación entre Dalí, la fe y la tradición es bastante pretencioso, sobre todo desde la modestia de la investigación que hemos realizado, que es simplemente motivada por la curiosidad de aquello que tan a menudo se nos presenta como misterioso, y por eso queremos advertir que estos artículos no tienen como tal una tesis, sino que quieren ser una primera aproximación a la cuestión.
El cronista de Barcelona, Lluís Permanyer i Lladós, en un libro que tiene dedicado para la recogida de unas entrevistas bastante inéditas que realizó al famoso pintor, expone, de la siguiente manera, la sensación que le produce la conversación con él:
«Charlar con Dalí produce un efecto parecido al de saborear un trozo de limón; con independencia del tema debatido —absurdo o concreto, fantástico o inocuo—, adquiere una malicia y un encanto especiales. Todas sus afirmaciones y todos sus juicios no nacen de la nada ni permanecen aislados, sino que se complementan entre sí y forman un mundo distinto en el cual el hombre [Dalí] se mueve con la misma tranquilidad que un equilibrista a la cuerda floja.»
Todo quien se haya interesado, con mayor o menor profundidad, por la figura de Dalí, entenderá perfectamente el sentido de esta descripción. El pensamiento del genio es amargo porque, a pesar de ser pronunciado a viva voz y, en bastantes ocasiones, en forma de sentencias claras, a menudo generan contradicciones y parecen más bien soliloquios de un loco que no el discurrir de un genio.
Muy consciente de la realidad, él mismo se cuidó de hipertrofiar esta actitud y llegó a formalizar su método de pensamiento particular, que denominó método paranoicocrítico, el cual definió de la siguiente manera:
«Método espontáneo de conocimiento irracional basado en la objetividad crítica y sistemática de las asociaciones e interpretaciones de fenómenos delirantes.»
El ampurdanés tenía intención, con su discurrir de este modo, de generar conocimiento a partir de las ideas más peligrosas, las que salen precisamente de una obsesión paranoica; y todavía más, él se proponía hacer sistemática la confusión a través de la imposición de sus obsesiones porque, de este modo, se libera la creatividad.
Por todo esto, procurar hacer un abordaje a la dimensión mística o, incluso, a la dimensión cristiana de Salvador Dalí es complicado y no tiene muchas conclusiones claras sobre las cuales nos podamos sentar con tranquilidad. Aun así, desde muy pequeño, a pesar del ateísmo que su padre entonces practicaba, Dalí encuentra un interés especial en la cuestión de la religión que no abandonará nunca.
La demostración de esta obsesión daliniana se encuentra en el hecho que, en la biografía de uno de los genios más curiosos del siglo XX, encontramos constantes referencias al misticismo, la espiritualidad y la religión. Era obsesionado, y por tanto preocupado, por la cuestión de la trascendencia y, nos aventuramos a decir que, mirando de procurarse ésta, halló, de frente, la Fe.
La educación que su padre, entonces todavía librepensador, le procuró fue en la Escuela de Párvulos de Figueras, justo en el meollo del ateísmo y de las corrientes más vanguardistas del pensar. En la escuela municipal, expone Dalí que se encuentra:
«El primero de mis profesores, el señor Esteve Trayter, me repitió durante todo un año que Dios no existía. Para poner más acento añadía que la religión era una cuestión de mujeres. A pesar de los pocos años que yo tenía, esta idea me seducía, me parecía de una autenticidad resplandeciente. Tenía ocasión de comprobarla cada día en mi familia donde solo las mujeres frecuentaban la iglesia, mientras que mi padre se negaba a hacerlo, proclamándose librepensador.»
Vaya sorpresa, que los resultados que este tipo de educación tenían en el hijo de los Dalí no fueron muy placenteros y, entonces, en un giro inesperado, se decidieron a enviarlo al colegio de la Inmaculada Concepción y posteriormente al colegio de los Hermanos Maristas. Fue en esta última escuela donde el joven obtuvo reconocimiento honorífico en tres disciplinas que no lo abandonarán nunca: historia de la literatura, arte y religión.
En unas reflexiones que hace el artista, una vez crecido, explica que fue el sentido común de un hermano de San Juan Baptista de la Salle, quién le enseñó, de muy pequeño, la ley del pintar; una ley que ya no olvidaría jamás.
Reproducimos casi íntegramente esta reflexión porque, publicada por un Dalí de tanto solo veintitrés años, nos serán de utilidad para comentar, posteriormente, la aproximación que hace el genio a la tradición.
«Acuarelábamos unos simples elementos geométricos previamente delineados con tiralíneas. El profesor nos lo dijo: Pintad aquello bien; y en general, consistía en no pasar de la línea. [...] ¡No sobrepasar la línea! Tenéis aquí una norma de conducta donde puede empezar toda una probidad y toda una ética de la pintura.
Siempre han existido dos tipos de pintores: aquellos que pasaron de la línea, y aquellos que, pacientemente, supieron llegar a su límite con respetuosidad. Los primeros, a causa de su impaciencia, han sido calificados de apasionados y geniales. Los segundos, a causa de su humilde paciencia, han sido calificados de fríos, y, únicamente, buenos artesanos.»
Siguiendo su formación, Dalí continúa inmiscuyéndose, en la biblioteca de su padre, en la falsa filosofía de la modernidad que le hará servicio en sus años de surrealismo más descarnado.
«La primera vez que descubrí Nietzsche, quedé profundamente pasmado. Vi que tenía la osadía de afirmar en letra de imprenta: ¡Dios ha muerto! ¿Cómo se explicó esto? Había estado aprendiendo que Dios no existe y ahora me hacía saber su defunción.»
Nadie se sorprenderá de que, crecido en este ambiente, Dalí gaste su juventud haciendo bailar en su cabeza estas locuras y que muchas de sus obras fueran amoldadas a ellas; pero tampoco que más tarde las dejara de lado y podamos hablar de un Salvador Dalí que tiene una relación con la fe y la tradición.
Es presente, en la infancia de Dalí, un contraste entre la personalidad jupiteña de su padre, librepensador y ateo, director de su formación, y la forma dulce de su piadosa madre, cuna de sus sueños. Durante su vida, parece que, encerrado dentro de los quebraderos de cabeza que le transmitió su padre, con su obra, busca poner remedio a las inquietudes de la vida, trazando y recorriendo los contornos de su difunta madre.
«Todavía hoy, sus ideas estructurales [las de su padre] me condicionan: mi padre era ateo y yo no encuentro la fe.»
Pere Pau
Círcol Tradicionalista Ramon Parés y Vilasau (Barcelona)
