Salvador Dalí vestit de rei i la seva germana de guàrdia reial.

 

 

 

 

 (Traducción al castellano, a continuación)

Salvador Dalí, la fe i la tradició (XII): Dalí i la qüestió monàrquica

«La cúpula lluminosa i climàtica de la monarquia hereditària està destinada a durar per sempre. [...] Una volta perfecta, un aire sec i sa. A parer meu, és la millor forma de societat. A dalt, cel serè, màxim d’homogeneïtat i de concentració, l’ull estricte del monarca, reflex de la mirada divina, A les bases de baix, un màxim d’heterogeneïtat: luxes, desordres, perversions, complots, revoltes, anarquies» (Dalí).

Dins la Trompa de Fal·lopi, una dotació genètica exclusiva, un parell de cadenes proteiques de molta longitud, suposa l’origen de la vida humana; a partir d’elles es confeccionen totes les particularitats de l’home material: la seva forma i el seu funcionament, tot es troba determinat des del moment de la concepció. Una anciana cèl·lula, la més remota de les cèl·lules, guarda encara, inscrites en la seva profunditat nuclear, les instruccions enrevessades per a la constitució pretèrita de tot l’organisme, el germen de la vida biològica.

En l’anterior article vam esmentar la fascinació que va experimentar Salvador Dalí per la descoberta contemporània de l’estructura de l’ADN, arribant a incorporar la famosa imatge de la doble hèlix en moltes de les seves obres posteriors i generant una nova preocupació metafísica: la monarquia.

La il·lusió revolucionària ha arruïnat el continent, l’aplicació extrema de la doctrina liberal ha sentenciat la vella Europa i, ja avançada la demolició, a principis del segle XX, l’art també en pateix les conseqüències: s’oblida de la tècnica, perd el rigor, es desfà la seva forma i fins acaba per rebutjar la bellesa.

«Els nostres excrements són el que mengem. Europa ha menjat “ismes” i revolucions, per això els seus excrements tenen el color de la guerra i l’olor de la mort. Ha oblidat que la felicitat és una cosa individual i subjectiva i que la seva miserable civilització, amb el pretext d’abolir tota mena d’obligacions, s’ha convertit en l’esclava de la seva pròpia llibertat.»

La mateixa operació que l’artista modern realitza per a la confecció de les seves obres —anteriorment ja descrita en aquesta sèrie d’articles i severament criticada per Salvador Dalí— aplica, també, a la qüestió de la moral i de la política contemporània: desfer-se de tota constricció, llei natural, humana o divina, en favor d’una suposada llibertat que ens ha d’aconseguir la nostra felicitat; una felicitat lligada íntima i enterament amb la satisfacció sensual i l’abelliment material de la vida humana.

Un home viciós, que és tenaç en l’exercici d’un costum perjudicial —ja sigui una toxina tal que rosega el cos o un pecat discret que empudega l’ànima, tant ens fa—; aquest home —dèiem— experimenta, amb el pas del temps, una mena d’atolondrament. El bo de l’home, sobirà d’ell mateix, que s’ho passava bé exercitant legítimament la seva llibertat, troba que, a poc a poc, si la passió es manté i la fal·lera s’intensifica, la satisfacció posterior s’apaga, i la intensitat de l’emoció s’atenua.

L’home —com tota bèstia, conforme en la simplicitat efectiva dels seus costums—, persisteix i insisteix, s’entesta definitivament en la mateixa direcció; però, com que mai retroba la joia de la sensació pretèrita, la promesa falaguera de la substància viciosa, la necessitat creix sense deturador i tot l’organisme queda aclaparat, s’obsessiona, i la vida, a poc a poc, es va restringint, obcecada, encadenada al costum de la substància tòxica o l’exercici de la passió desenfrenada.

Aquest pobre home no reposa mai; la insatisfacció —aquest gran motor per a la insistència en el treball i el profit de tantes obres—, es converteix, per a l’home viciós, en un potent combustible que inflama l’acció vital, tota concentrada en la qüestió viciosa. L’impuls és constant i, encara premut i accelerat pel consum buit i repetit de la substància viciosa —que és causa i remei de la mateixa dependència— fa enfebrar l’home i acaba per consumir-lo. La gent d’abans sospitava l’afició narcòtica en un home consumit, volem dir un home decandit, descuidat, brut, pàl·lid, magre; és que aquell home viu encadenat, subjecte a la insistent execució d’aquell consum perjudicial.

L’home just és un home equilibrat; i els edificis d’arquitectura harmònica, sostingut per fonaments robustos, no trontollen, no es decanten amb els capolaments del vent. La persona, condemnada a guanyar-se la vida lluny de les primícies del cel, sent un anhel constant, aspira a la felicitat, i és per a ella que treballa. La idolatria emperò, aprofitant-se de la nostra inquietud, és un lladre de camí ral; ella ens enlluerna i amb llurs cants de sirena ens voldria fer desviar el rumb, ens fa trescar per un camí que ens allunya de la destinació, acaba per consumir les nostres forces i ens aboca, ja exhausts i rendits, a la perdició definitiva.

El geni empordanès no solament identifica les conseqüències de la modernitat sinó que destaca aquesta idolatria que presideix tota la ideologia moderna; i, ensems, assenyala el remei definitiu que ell troba en la vida transcendental, en la llibertat de la fe, confront a la llibertat negativa.

«La nostra civilització es pensa que s’ha alliberat de les obligacions: i s’obliga amb les necessitats més baixament pràctiques i més vils, de tipus mecànic i industrial. Tot pensament materialista és una pura mecànica de les cadenes. La llibertat es troba en la fe, i no hi pot haver grandesa intel·lectual sense un sentiment tràgic i transcendental de la vida.»

«Exigeixen la llibertat cridant: “A baix!” A baix la forma! A baix el Verb! A baix l’home! I jo crido: “Amunt!”»

Trobem rellevant, abans d’abordar directament la qüestió de la monarquia, de deturar-nos en aquesta operació que proposa Salvador Dalí; un canvi de sentit en la metafísica continguda i subjacent a la ideologia moderna.

En Dalí, conscient que tot queda regit per uns principis, per unes lleis elementals, troba que l’important, per tant, no és l’element material, sinó el disseny, l’ànima de les coses, allò que les engendra, que els proporciona la forma i que sosté la seva existència, en definitiva, allò que les constitueix. L’Univers és governat de forma absoluta per unes lleis, per una inspiració, que és plenament legítima, puix és la causa de la seva mateixa existència.

L’arquitecte nord-americà Richard Buckminster Fuller (1853-1983), fou el dissenyador de la cúpula geodèsica, una estructura paradigmàtica del principi de tensegritat —propietat d’una estructura que aprofita les seves pròpies forces internes de tracció i compressió per al seu sosteniment i estabilitat—; un edifici ideal, simple i lleuger, que es conforma com una estructura integrada, on cada membre es disposa en favor de la plenitud de l’organisme.

La cúpula geodèsica constitueix una estructura molt resistent, fruit de la distribució equitativa de les forces i l’equilibri de tensions; és, alhora, molt eficient, puix la producció és simple i senzilla, construïda a partir de plans geomètrics prefabricats que reposen sobre un enreixat; i, finalment, es considera adaptable a qualsevol ambient, a causa de la flexibilitat del seu revestiment, la bona ventilació en els ambients càlids i la retenció de calor en els ambients més freds.

Salvador Dalí es fixa en aquesta innovació contemporània i reflexiona:

«Quan Fuller va demostrar que la protecció ideal de l’home és la cúpula, va ressuscitar el principi monàrquic. El símbol de la monarquia és l’esfera, i en termes arquitectònics, aquesta s’expressa amb la cúpula. L’esfera governa de manera absoluta els cinc cossos regulars. Fra Luca Pacioli, qui va descobrir la Divina Proporció, sempre deia: “La Monarquia és l’Esfera”».

La monarquia, s’enlaira, neix en les profunditats orgàniques del cos social, encimbella l’organisme social; és el govern absolut i legítim que empara, com la cúpula, tota la vida del poble. En canvi, la república, forma del règim absolutista i despòtic, és pesada, oprimeix i s’imposa damunt del poble, i, a més a més, acapara brutícia, humitat i porqueria.

«El poble s’ha de sentir sota la cúpula del govern absolut, protegit i madurant, com el meló sota la seva campana. La República, la forma de la qual és el Partenó, només garanteix una protecció il·lusòria, posada en dubte una vegada rere l’altra. És l’abús de poder, la usurpació de funcions, la permanent traïció de l’angle recte, figura il·legítima.»

«La cúpula lluminosa i climàtica de la monarquia hereditària està destinada a durar per sempre. [...] Una volta perfecta, un aire sec i sa. A parer meu, és la millor forma de societat. A dalt, cel serè, màxim d’homogeneïtat i de concentració, l’ull estricte del monarca, reflex de la mirada divina, A les bases de baix, un màxim d’heterogeneïtat: luxes, desordres, perversions, complots, revoltes, anarquies.»

«L’art de la monarquia és equilibrar la concentricitat i l’excentricitat. La rigidesa lluminosa del poder absolut organitza i protegeix aquest formigueig colossal, aquesta fermentació, d’on el poble extreu la seva salut.»

La monarquia és la forma amb què la natura es governa; el funcionament de l’organisme és d’una jerarquia estricta. La concepció, origen de la vida biològica, esdevé de la fusió d’una dotació de material genètic condensat de cada progenitor; a partir d’aquest, s’origina, exclusiu, tot un individu. El material genètic, comunicat dels nostres pares, governa tota la nostra biologia: la lectura, la transcripció i la traducció d’aquestes cadenes nitrogenades regula amb precisió el funcionament de la cèl·lula, element fonamental que posteriorment s’integra i es disposa ordenadament per a l’existència i la supervivència de l’organisme.

En Dalí conclou que la tradició monàrquica és el reflex de la continuïtat de l’existència, el fonament essencial de la vida. La vida molecular exigeix un govern absolut, ordenat, precís i hereditari; la supervivència de l’organisme no es pot concebre fora de la monarquia hereditària.

«Res no és més monàrquic que una molècula d’ADN. És una escala reial. [...] Cada esglaó segueix l’anterior en un ordre jeràrquic que no admet errors. En sis milions d’esglaons col·locats majestuosament, aquesta escala sublim decideix, ordena, imprimeix i recorda amb una precisió meravellosa. Transmissió del poder de manera perfecte. [...] L’herència depèn d’una maquinària sobirana, i la vida mateixa és el resultat d’un govern absolut desoxiribonucleic. De la primera a l’última cèl·lula viva, tot ha estat i serà ineluctablement transmès. Tot està calculat, previst, avalat, combinat perquè es garanteixi la supervivència.»

«El que té de sublim la monarquia hereditària és que dona una imatge de l’ordre implacable amb el qual la natura transmet la vida. Fa visible i palpable Déu i la continuació genètica dels seus descendents a través d’una família elegida.»

Dr. Pere Pau, Círcol Tradicionalista de Barcelona Ramon Parés y Vilasau

 

 

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Traducción al castellano:

Salvador Dalí, la fe y la tradición (XII): Dalí y la cuestión monárquica

«La cúpula luminosa y climática de la monarquía hereditaria está destinada a durar por siempre jamás. [...] Una vuelta perfecta, un aire seco y sano. A mi parecer, es la mejor forma de sociedad. Arriba, el cielo sereno, máximo de homogeneidad y de concentración, el ojo estricto del monarca, reflejo de la mirada divina, Abajo, un máximo de heterogeneidad: lujos, desórdenes, perversiones, complots, revueltas, anarquías.» (Dalí).

Dentro de la Trompa de Falopio, una dotación genética exclusiva, un par de cadenas proteicas de mucha longitud, supone el origen de la vida humana; a partir de ella se confeccionan todas las particularidades del hombre material: su forma y su funcionamiento, todo se encuentra determinado desde el momento de la concepción. Una anciana célula, la más remota de las células, guarda todavía, inscritas en su profundidad nuclear, las enrevesadas instrucciones para la constitución pretérita de todo el organismo, el germen de la vida biológica.

En el anterior artículo mencionamos la fascinación que experimentó Salvador Dalí por el descubrimiento contemporáneo de la estructura del ADN, llegando a incorporar la famosa imagen de la doble hélice en muchas de sus obras posteriores y generando una nueva preocupación metafísica: la monarquía.

La ilusión revolucionaria ha arruinado el continente, la aplicación extrema de la doctrina liberal ha sentenciado la vieja Europa y, ya avanzada la demolición, a principios del siglo XX, el arte también sufre las consecuencias: se olvida la técnica, se pierde el rigor, se deshace de su forma y hasta termina por rechazar la belleza.

«Nuestros excrementos son lo que comemos. Europa ha comido “ismos” y revoluciones, por eso sus excrementos tienen el color de la guerra y el olor de la muerte. Ha olvidado que la felicidad es una cosa individual y subjetiva y que su miserable civilización, con el pretexto de abolir todo tipo de obligaciones, se ha convertido en la esclava de su propia libertad.»

La misma operación que el artista moderno realiza para la confección de sus obras —anteriormente ya descrita en esta serie de artículos y severamente criticada por Salvador Dalí— aplica, también, a la cuestión de la moral y de la política contemporánea: deshacerse de toda constricción, ley natural, humana o divina, en favor de una supuesta libertad que nos debe procurar la felicidad; una felicidad ligada íntima y enteramente con la satisfacción sensual y la ornamentación material de la vida humana.

Un hombre vicioso, que es tenaz en el ejercicio de una costumbre perjudicial —ya sea una toxina tal que contamina el cuerpo o un pecado discreto que ensucia el alma, tanto nos da—; este hombre —decíamos— experimenta, con el paso del tiempo, un cierto atolondramiento. El bueno del hombre, soberano de él mismo, que se lo pasaba bien ejercitando legítimamente su libertad, encuentra que, despacio, si la pasión se mantiene y la manía se intensifica, la satisfacción posterior se apaga y la intensidad de la emoción se atenúa.

El hombre —como toda bestia, conforme en la simplicidad efectiva de sus costumbres—, persiste e insiste, se emperra definitivamente en la misma dirección; pero, ya que nunca reencuentra la joya de la sensación pretérita, la promesa halagüeña de la sustancia viciosa, la necesidad crece sin freno y todo el organismo queda abrumado, se obsesiona, y la vida, poco a poco, se va restringiendo, obcecada, encadenada a la costumbre de la sustancia tóxica o el ejercicio de la pasión desenfrenada.

Este pobre hombre no reposa nunca; la insatisfacción —este gran motor para la insistencia en el trabajo y el provecho de tantas obras—, se convierte, para el hombre vicioso, en un potente combustible que inflama la acción vital, toda concentrada en la cuestión viciosa. El impulso es constante y, todavía más, pulsado y acelerado por el consumo vacío y repetido de la sustancia viciosa —que es causa y remedio de la misma dependencia— hace enfebrecer al hombre y acaba para consumirlo. La gente de antes sospechaba la afición narcótica en un hombre consumido, queremos decir un hombre decaído, descuidado, sucio, pálido, delgado; es que aquel hombre vive encadenado, sujeto a la insistente ejecución de aquel consumo perjudicial.

El hombre justo es un hombre equilibrado; y los edificios de arquitectura armónica, sostenido por cimientos robustos, no tambalean, no se decantan con los azotes del viento. La persona, condenada a ganarse la vida lejos de las primicias del cielo, siente un anhelo constante, aspira a la felicidad, y es para ella que trabaja. La idolatría, sin embargo, aprovechándose de nuestra inquietud, es un ladrón que se presenta en mitad del camino; ella nos deslumbra y con sus cantos de sirena pretende hacernos desviar el rumbo, nos hace transitar por un sendero que nos aparta del destino, acaba por consumir nuestras fuerzas y nos aboca, ya exhaustos y rendidos, a la perdición definitiva.

El genio ampurdanés no sólo identifica las consecuencias de la modernidad, sino que destaca la idolatría que preside toda la ideología moderna; y, además, señala el remedio definitivo que él encuentra en la vida trascendental, en la libertad de la fe, frente a la libertad negativa.

«Nuestra civilización cree que se ha liberado de las obligaciones: y se obliga con las necesidades más bajamente prácticas y más viles, de tipo mecánico e industrial. Todo pensamiento materialista es una pura mecánica de las cadenas. La libertad se encuentra en la fe, y no puede haber grandeza intelectual sin un sentimiento trágico y trascendental de la vida.»

«Exigen la libertad gritando: “¡Abajo!” ¡Abajo la forma! ¡Abajo el Verbo! ¡Abajo el hombre! Y yo grito: “¡Arriba!”»

Encontramos relevante, antes de abordar directamente la cuestión de la monarquía, de detenernos en esta operación que propone Salvador Dalí; un cambio de sentido en la metafísica contenida y subyacente a la ideología moderna.

Dalí, consciente que todo queda regido por unos principios, por unas leyes elementales, considera que lo importante, por lo tanto, no es el elemento material, sino el diseño, el alma de las cosas, aquello que las engendra, que les proporciona la forma y que sostiene su existencia, en definitiva, aquello que las constituye. El Universo es gobernado de forma absoluta por unas leyes, por una inspiración, que es plenamente legítima, pues es la causa de su misma existencia.

El arquitecto norteamericano Richard Buckminster Fuller (1853-1983), fue el diseñador de la cúpula geodésica, una estructura paradigmática del principio de tensegridad —propiedad de una estructura que aprovecha sus propias fuerzas internas de tracción y compresión para su sostenimiento y estabilidad—; un edificio ideal, simple y ligero, que se conforma como una estructura integrada, donde cada miembro se dispone en favor de la plenitud del organismo.

La cúpula geodésica constituye una estructura muy resistente, fruto de la distribución equitativa de las fuerzas y el equilibrio de tensiones; es, a la vez, muy eficiente, puesto que la producción es simple y sencilla, construida a partir de planos geométricos prefabricados que reposan sobre una red; y, finalmente, se considera adaptable a cualquier ambiente, a causa de la flexibilidad de su revestimiento, la buena ventilación en los ambientes cálidos y la retención de calor en los ambientes más fríos.

Salvador Dalí se fija en esta innovación contemporánea y reflexiona:

«Cuando Fuller demostró que la protección ideal del hombre es la cúpula, resucitó el principio monárquico. El símbolo de la monarquía es la esfera, y en términos arquitectónicos, esta se expresa con la cúpula. La esfera gobierna de manera absoluta los cinco cuerpos regulares. Fray Luca Pacioli, quién descubrió la Divina Proporción, siempre decía: “La Monarquía es la Esfera”».

La monarquía, se eleva, nace en las profundidades orgánicas del cuerpo social, encumbra el organismo social; es el gobierno absoluto y legítimo que ampara, como la cúpula, toda la vida del pueblo. En cambio, la república, hija del régimen absolutista y despótico, es pesada, oprime y se impone encima del pueblo, y, además, acapara suciedad, humedad y porquería.

«El pueblo se tiene que sentir bajo la cúpula del gobierno absoluto, protegido y madurando, como el melón bajo su campana. La República, la forma de la cual es el Partenón, solo garantiza una protección ilusoria, puesta en entredicho una y otra vez. Es el abuso de poder, la usurpación de funciones, la permanente traición del ángulo recto, figura ilegítima.»

«La cúpula luminosa y climática de la monarquía hereditaria está destinada a durar por siempre jamás. [...] Una vuelta perfecta, un aire seco y sano. A mi parecer, es la mejor forma de sociedad. Arriba, el cielo sereno, máximo de homogeneidad y de concentración, el ojo estricto del monarca, reflejo de la mirada divina, Abajo, un máximo de heterogeneidad: lujos, desórdenes, perversiones, complots, revueltas, anarquías.»

«El arte de la monarquía es equilibrar la concentricidad y la excentricidad. La rigidez luminosa del poder absoluto organiza y protege este hormigueo colosal, esta fermentación, de donde el pueblo extrae su salud.»

La monarquía es la forma con la que la naturaleza se gobierna; el funcionamiento del organismo es de una jerarquía estricta. La concepción, origen de la vida biológica, acontece de la fusión de una dotación del material genético condensado de cada progenitor; a partir de éste, se origina, exclusivo, todo un individuo. El material genético, comunicado de nuestros padres, gobierna toda nuestra biología: la lectura, la transcripción y la traducción de estas cadenas nitrogenadas regula con precisión el funcionamiento de la célula, elemento fundamental que posteriormente se integra y se dispone ordenadamente para la existencia y la supervivencia del organismo.

Dalí concluye que la tradición monárquica es el reflejo de la continuidad de la existencia, el cimiento esencial de la vida. La vida molecular exige un gobierno absoluto, ordenado, preciso y hereditario; la supervivencia del organismo no se puede concebir fuera de la monarquía hereditaria.

«Nada es más monárquico que una molécula de ADN. Es una escala real. [...] Cada peldaño sigue el anterior en un orden jerárquico que no admite errores. En seis millones de peldaños colocados majestuosamente, esta escala sublime decide, ordena, imprime y recuerda con una precisión maravillosa. Transmisión del poder de manera perfecto. [...] La herencia depende de una maquinaria soberana, y la vida misma es el resultado de un gobierno absoluto desoxirribonucleico. De la primera a la última célula viva, todo ha estado y será ineluctablemente transmitido. Todo está calculado, previsto, avalado, combinado para que se garantice la supervivencia.»

«Lo que tiene de sublime la monarquía hereditaria es que da una imagen de la orden implacable con el cual la naturaleza transmite la vida. Hace visible y palpable a Dios y la continuación genética de sus descendentes a través de una familia elegida.»

Dr. Pere Pau, Círcol Tradicionalista de Barcelona Ramon Parés y Vilasau

 

Salvador Dalí: La estructura del ADN. Obra estereoscópica. 1973.

Salvador Dalí, la fe i la tradició (XI)

Salvador Dalí

 

 

Salvador Dalí, la fe i la tradició (XI)

«El 1951, les coses més subversives que li poden passar a un exsurrealista són dues: primera, tornar-se místic i segona, saber dibuixar: aquestes dues coses m’acaben de succeir alhora».

Demanem disculpes als lectors per la interrupció que, per justa obediència a les nostres obligacions, hem hagut de fer patir a aquesta sèrie d’articles que es volen reprendre a partir d’avui.

En els anteriors articles vam presentar la protesta de Salvador Dalí contra l’art modern, així com la seva exhortació a retornar a la tradició clàssica desempolsant la matèria i la forma de l’obra dels grans mestres. Pels volts dels anys cinquanta s’enllesteix la seva conversió total: mística i després artística.

«Estéticamente creo que toda forma interior, para que sea completa, tiene que traducirse en una forma exterior; o sea, lo que se piensa debe verse afuera.»

Mentre el pintor modern abandona la tècnica i oblida la bellesa, el geni empordanès es proposa de recuperar ambdues; quan el modern ofega l’ànima i passa a viure de la matèria, Salvador Dalí alça les puntes dels seus bigotis vers el misteri de la transcendència.

Potser és massa pretensiós d’esbrinar quines foren les raons que van acostar el surrealista català a les posicions nostrades de la tradició i la fe cristiana; no obstant, hem procurat d’anar fent l’estudi d’aquesta qüestió de forma paral·lela al descabdellament de la seva biografia per a establir connexions entre vida, pensament i obra que ens auxiliïn en aquest propòsit.

En l’entrevista Dalí, hoy, per Josep Maria Massip, publicada a la revista Destino l’any 1950, en Dalí atén específicament la qüestió de la seva controvertida evolució:

«En cuanto a lo que usted llama rectificación, yo lo llamo evolución, y esta es evidente que existe en mí. No se trata de un cambio brusco sino de una evolución progresiva, coherente, que informa en el fondo toda mi obra y que se desenvuelve desde mi desacuerdo inicial con el grupo surrealista de París, casi inmediatamente después de mi llegada a la capital de Francia en 1929. En 1940, ya de una manera manifiesta, aquel proceso interior mío se refleja con claridad en el último capítulo de mi libro La vida secreta, que es, si se sabe leer, una apología al catolicismo.»

Fem destacar un segon fragment, de l’entrevista Dalí al desnudo, per Manuel del Arco, en què s’expressa en els següents termes quan és preguntat per les raons de la seva època revolucionària:

«[Fui sacrílego] porque buscaba el éxtasis por procedimientos materiales; yo era heredero de la revolución francesa y del materialismo. Hoy soy un místico y busco el éxtasis por el camino de la perfección; por lo espiritual.»

«No me río, ni reniego de mis experiencias revolucionarias, gracias a las cuales he llegado a mi misticismo, y compadezco a los católicos que se han encontrado su creencia ya hecha y no hayan pasado por mis tormentos y experiencias revolucionarias.»

La conversió, si es vol la ruptura biogràfica, és evident; i es pot endevinar que fou producte de la mort de les esperances efímeres que ell, com molts d’altres prohoms, havia tingut en la revolució. Tastada la desfeta de la revolta, els anhels de l’home, que foren els mateixos progenitors de l’avalot, quedant encara sense resoldre, generen inquietud i és aquesta la que emmena els homes de geni despert cap a la veritat, que es destaca amb més intensitat, precisament, enmig de la fosca.

Vist des de la superfície, sense gaire deteniment, l’obra i el pensament de Salvador Dalí pot semblar tota una contradicció sense gaire significat més que l’excentricitat d’un personatge del qual se’n servia l’empordanès —suposadament—, per a viure i fer fortuna; tanmateix, nosaltres ens hi oposem de totes passades. Si en Dalí no estripa cap de les seves anteriors obres ni oblida el seu passat és perquè és el substrat de la seva evolució, diríem la foscor que li van permetre d’orientar-se, que li permeté llambregar el centelleig de la veritat; la contradicció i la paradoxa, no tenen com a germen, en aquest cas, la mentida —casual o intencionada—, sinó que són la manifestació d’un anhel constant que marxa a palpentes, l’anhel per la veritat i la unitat.

En Dalí no podia restar de braços plegats després de la desfeta surrealista; ans al contrari, va identificar amb claredat els principis absurds que esbudellaven la forma artística i que fins emmenaven llurs propis artífexs a la destrucció personal; i va reaccionar en contra de tots els fantasmes que, amb besllums d’il·lusions, havien absort les aspiracions de transcendència, bondat i bellesa que tota persona, especialment la mediterrània, sent batre en la pregonesa de la seva ànima.

Segons sembla que exposa el mateix artista, el seu afany durant l’etapa surrealista no fou assolar la realitat —com sí que es proposava el pervers Breton—, sinó que feia pretensió de desvetllar-la, descobrir la realitat a través de l’ascens de l’home per l’escala de l’inconscient; abordar el desconegut per a perfeccionar l’existència de l’home. És encetada la dècada dels anys cinquanta, que en Salvador troba que els graons que han d’elevar l’home no són pas els de la inconsciència, la interpretació dels somnis o la voluptuositat; que l’escambell de l’home no és pas material sinó místic, espiritual.

Salvador Dalí es deixa fascinar pels nous descobriments de la física nuclear que, a malgrat d’inspeccionar la realitat amb la finalitat de definir-la, encara engendra més incògnites sobre la naturalesa de l’univers i les lleis que el constitueixen. D’aquesta manera —com un anatomista va fent consciència de la necessària existència d’una intel·ligència creadora, amb el resseguir de les estructures i el ressonar dels engranatges que sostenen la vitalitat del cos humà—, el nostre pintor, recolzant-se en les noves meravelles que desvetlla la ciència, esdevé un místic.

«El ciclotró de les barres filosòfiques de Dalí estava posseït per un afany de triturar-ho tot, de moldre-ho i bombardejar-ho tot amb l’artilleria dels seus neutrons intraatòmics, perquè l’innoble conglomerat visceral i amoniacal biològic, l’accés al qual s’assoleix mitjançant el somni surrealista, pogués transformar-se en energia atòmica pura. Un cop assolit aquest formigueig putrefacte i total i definitivament espiritualitzat, la missió i la raó de l’existència de l’home a la terra quallarien, i tot seria un tresor.»

Els físics que estudien els components elementals de la matèria i les lleis de la seva interacció fa anys que treballen en l’acceleració i la col·lisió de partícules per a definir la seva constitució i llurs propietats. Així com la recerca nuclear moderna utilitza els acceleradors i els sincrotrons per a descobrir el misteri de les partícules subatòmiques, que podríem dir el sosteniment elemental de la realitat material; en Dalí es planteja d’utilitzar les seves barres  —les seves mandíbules, l’òrgan filosòfic de l’home per excel·lència, segons deia— per a rosegar la realitat, no amb una finalitat perversa—tal com dèiem— sinó amb l’afany d’un descobridor.

Així com la queixalada del pescador estenalla la closca del crustaci i amb llurs dits colrats escorcolla els racons de la crosta per a extreure’n el nutrient, cal a l’home de triturar —d’accelerar i bombardejar la realitat—, per tal d’accedir a l’essència, com aquella llum de sincrotró que obtenim en els nostres acceleradors i de la qual ens servim per a l’estudi del món material.

Acostar l’home a la dimensió transcendental és alimentar l’home; i la raó, justament emprada, pot auxiliar-nos en aquest propòsit magnànim: descobrir la joia que s’amaga dins la matèria aspre i eixuta. És l’home malaurat i afamat que rosegava el peix de closca per a accedir al nodriment que dins s’hi amaga; és aquesta l’operació que els místics cristians fa centúries que sostenen en l’extàtica claror dels seus claustres o que avui mateix malden per imitar els estudiosos de les partícules, encaparrats i capficats en llurs laboratoris soterrats.

Els nous descobriments del relativisme i la física quàntica, més aviat dubtes que certeses —diu en Dalí que aquests deixen espai a Déu i retornen a lloc el racionalisme superb—; amb l’esclat de l’àtom en centenars de pedaços i amb la descoberta de l’ADN —la memòria de Déu, diu, al servei de cadascun dels elements del món— el geni surrealista es declara místic.

«La ciencia —que parece que nos entrega la llave del poder del mundo— en realidad nos aleja de la potencia, que no puede nacer sino de la intuición total, fulgurante entre el espíritu y lo real. El racionalismo y la experiencia no son más que elementos de control. Lo que nos abre las puertas del universo son las facultades irracionales.»

«Puc dir que avui, soc l’home que es troba més pròxim a l’existència de Déu.»

Salvador Dalí.

Pere Pau, Círcol Tradicionalista de Barcelona Ramon Parés y Vilasau

***

Mensajeros polinucleotídicos, 1975

Salvador Dalí, la fe y la tradición (XI)

«En 1951, las cosas más subversivas que le pueden pasar a un exsurrealista son dos: primera, volverse místico y segunda, saber dibujar: estas dos cosas me acaban de suceder a la vez».

Pedimos disculpas a los lectores por la interrupción a la que hemos tenido que someter esta serie, por justa obediencia a nuestras obligaciones, que a partir de hoy pretendemos de retomar.

En los artículos previos presentamos la protesta de Salvador Dalí contra el arte moderno, así como su exhortación a volver a la tradición clásica desempolvando la materia y la forma de la obra de los grandes maestros. Alrededor de los años cincuenta se completa su conversión total: artística y mística a la vez.

«Estéticamente creo que toda forma interior, para que sea completa, tiene que traducirse en una forma exterior; o sea, lo que se piensa debe verse afuera.»

Mientras el pintor moderno abandona la técnica y olvida la belleza, el genio ampurdanés se propone de recuperar ambas; cuando el moderno somete el alma y pasa a vivir de la materia, Salvador Dalí levanta las puntas de sus bigotes hacia el misterio de la trascendencia.

Quizás fuera demasiado pretencioso de averiguar qué razones fueron las que acercaron al surrealista catalán a nuestras posiciones de la tradición y la fe cristiana; no obstante, hemos procurado de ir haciendo el estudio de esta cuestión de forma paralela al desarrollo de su biografía para establecer conexiones entre vida, pensamiento y obra que nos auxilien en este propósito.

En la entrevista Dalí, hoy, por Josep Maria Massip, publicada en la revista Destino en 1950, Dalí atiende específicamente la cuestión de su controvertida evolución:

«En cuanto a lo que usted llama rectificación, yo lo llamo evolución, y esta es evidente que existe en mí. No se trata de un cambio brusco sino de una evolución progresiva, coherente, que informa en el fondo toda mi obra y que se desenvuelve desde mi desacuerdo inicial con el grupo surrealista de París, casi inmediatamente después de mi llegada a la capital de Francia en 1929. En 1940, ya de una manera manifiesta, aquel proceso interior mío se refleja con claridad en el último capítulo de mi libro La vida secreta, que es, si se sabe leer, una apología al catolicismo.»

Destacamos un segundo fragmento, de la entrevista Dalí al desnudo, por Manuel del Arco, en la que se expresa en los siguientes términos cuando es preguntado por las razones que inspiraron su periodo revolucionario:

«[Fui sacrílego] porque buscaba el éxtasis por procedimientos materiales; yo era heredero de la revolución francesa y del materialismo. Hoy soy un místico y busco el éxtasis por el camino de la perfección; por lo espiritual.»

«No me río, ni reniego de mis experiencias revolucionarias, gracias a las cuales he llegado a mi misticismo, y compadezco a los católicos que se han encontrado su creencia ya hecha y no hayan pasado por mis tormentos y experiencias revolucionarias.»

La conversión, si se quiere la ruptura biográfica, es evidente; y se puede adivinar fácilmente que fue producto de la muerte de las esperanzas efímeras que él, como muchos otros prohombres, había puesto en la revolución. Frente a los deshechos de la revuelta, los anhelos del hombre, que fueron los mismos progenitores del disturbio, quedando todavía sin resolver, generan inquietud y es esta la que lleva a los hombres de genio despierto hacia la verdad, que se destaca con más intensidad, precisamente, en medio de la oscuridad.

Visto superficialmente, sin mucho detenimiento, la obra y el pensamiento de Salvador Dalí puede parecer toda una contradicción sin mucho significado más que la excentricidad de un personaje, del que se servía el ampurdanés —supuestamente—, para vivir y hacer fortuna; aun así, nosotros nos oponemos firmemente. Si Dalí no desgarra ninguna de sus anteriores obras ni olvida su pasado es porque es el sustrato de su evolución, diríamos la oscuridad que le permitió orientarse, que le permitió encontrar el destello de la verdad; la contradicción y la paradoja, no tienen como germen, en este caso, la mentira —casual o intencionada—, sino que son la manifestación de un anhelo constante que marcha a ciegas, el anhelo por la verdad y la unidad.

Dalí no podía permanecer de brazos cruzados después de la experiencia surrealista; al contrario, identificó con claridad los principios absurdos que destripaban la forma artística y que hasta destruían personalmente a sus artífices; y reaccionó en contra de todos los fantasmas que, con los atisbos de las ilusiones, habían absorto las aspiraciones de trascendencia, bondad y belleza que toda persona, especialmente la mediterránea, siente batir en la profundidad insondable de su alma.

Según parece exponer el propio artista, su afán durante la etapa surrealista no fue devastar la realidad —como sí que se proponía el perverso Breton—, sino que pretendía desvelarla, descubrir la realidad a través del ascenso del hombre por la escalera del inconsciente; abordar lo desconocido para perfeccionar la existencia del hombre. Iniciada la década de los años cincuenta, Salvador toma conciencia que los peldaños que deben elevar el hombre no son los de la inconsciencia, la interpretación de los sueños o la voluptuosidad; que el escabel del hombre no es material sino místico, espiritual.

Salvador Dalí se deja fascinar por los nuevos descubrimientos de la física nuclear que, a pesar de inspeccionar la realidad con el fin de definirla, todavía engendra más incógnitas sobre la naturaleza del universo y las leyes que lo constituyen. De este modo —como un anatomista va tomando conciencia de la necesaria existencia de una inteligencia creadora, con el reseguir de las estructuras y el resonar de los engranajes que sostienen la vitalidad del cuerpo humano—, nuestro pintor, apoyándose en las nuevas maravillas que desvela la ciencia, se convierte en un místico.

«El ciclotrón de las barras filosóficas (sic.) de Dalí estaba poseído por un afán de triturarlo todo, de molerlo y bombardearlo todo con la artillería de sus neutrones intraatómicos, porque el innoble conglomerado visceral y amoniacal biológico, el acceso al cual se logra mediante el sueño surrealista, pudiera transformarse en energía atómica pura. Una vez lograda este hormigueo putrefacto y total y definitivamente espiritualizado, la misión y la razón de la existencia del hombre en la tierra cuajarían, y todo sería un tesoro.»

Los físicos que estudian los componentes elementales de la materia y las leyes de su interacción hace años que trabajan en la aceleración y la colisión de partículas para definir su composición y sus propiedades. Así como la investigación nuclear moderna utiliza los aceleradores y los sincrotrones para descubrir el misterio de las partículas subatómicas, que podríamos decir el sostenimiento elemental de la realidad material; Dalí se plantea de convertir sus barras —sus mandíbulas, según una expresión catalana, órgano filosófico del hombre por excelencia, según decía Dalí— para masticar y escudriñar  la realidad, no con una finalidad perversa —tal como decíamos— sino con el afán de un descubridor.

Así como la mordida del pescador quiebra el caparazón del crustáceo y con sus dedos morenos registra los rincones de la costra para extraer el nutriente, el hombre debe triturar — acelerar y bombardear la realidad—, para acceder a la esencia, como aquella luz de sincrotrón que obtenemos en nuestros aceleradores y de la cual nos servimos para el estudio del mundo material.

Acercar el hombre a la dimensión trascendental es alimentar al hombre; y la razón, justamente empleada, puede auxiliarnos en este propósito magnánimo: descubrir la joya que se esconde dentro de la materia áspera y enjuta. Es el hombre desafortunado y afamado que mordisqueaba el pescado de caparazón para acceder al nutriente que dentro se esconde; es esta la operación que los místicos cristianos hace centurias que sostienen en la extática claridad de sus claustros o que hoy mismo pretenden imitar los estudiosos de las partículas, reconcomidos, en sus laboratorios sepultados.

Los nuevos descubrimientos del relativismo y la física cuántica, más bien dudas que certezas —dice Dalí que estos dejan espacio a Dios y devuelven a su lugar el soberbio racionalismo—; con el estallido del átomo en centenares de pedazos y con el descubrimiento del ADN —la memoria de Dios, dice Dalí, al servicio de cada uno de los elementos del mundo— el genio surrealista se declara místico.

«La ciencia —que parece que nos entrega la llave del poder del mundo— en realidad nos aleja de la potencia, que no puede nacer sino de la intuición total, fulgurante entre el espíritu y lo real. El racionalismo y la experiencia no son más que elementos de control. Lo que nos abre las puertas del universo son las facultades irracionales.»

«Puedo decir hoy, que soy el hombre que se halla más cerca de la         existencia de Dios.»

Salvador Dalí.

Pere Pau, Círcol Tradicionalista de Barcelona Ramon Parés y Vilasau

 

Salvador i Gala Dalí amb el pare i la germana el 1948, quan tornen a Cadaqués.

 

 

Traducción al castellano, a continuación.

Salvador Dalí, la fe i la tradició (X)

La convulsió de la guerra fou, molt probablement, un catalitzador de la seva conversió. De la mateixa manera que, durant els horrors de la revolució, el seu pare s’havia desfet de les seves cabòries republicanes, en Dalí acaba de tancar el seu període surrealista en havent tastat les amargors de la guerra.

«¡El meu pare serà perseguit, la meva germana es tornarà gairebé boja, el meu campanar serà derruït i molts dels meus amics morts!»

Havíem deixat Gala i Salvador Dalí retornats a Cadaqués i discutits amb la majoria dels surrealistes francesos, superada la breu etapa de la bogeria parisenca. Ja per aquells volts Catalunya es trobava sorollada per la disbauxa  republicana i els Dalí veien amb preocupació l’imminent esclat de la violència revolucionària. L’any 1934, després de la proclamació de l’anomenat Estat Català, la parella decideix guardar-se les espatlles i marxa d’Espanya per a arrecerar-se de la persecució comunista, que ja els començava a assenyalar.  

«La guerra civil había estallado, lo sabía, estaba seguro, lo había predicho. Y España, por otra guerra, debía ser el primer país en el que se tenían que resolver, con la cruda realidad de la violencia y la sangre, todos los dramas ideológicos insolubles de la Europa de la postguerra. Toda la ansiedad estética de los ismos polarizada en dos palabras, revolución y tradición.»

Els Dalí es van topar, en no poques ocasions, amb l’amenaçada de l’afusellament i, fins a la mateixa frontera, els van sorprendre una colla de milicians de borratxera que els volien afusellar per dur amb ells unes maletes aparentment ostentoses.

«Vaig tancar els ulls i em vaig tapar les oïdes per no saber res, però la història de les atrocitats més terrorífiques sempre aconseguia arribar allà on jo em trobava i m’assetjava com un malson.»

«El cel d’Espanya s’envermellia de sang i jo em deia que era bo continuar viu, sentir la mateixa existència. Vaig poder comprovar així el fracàs de totes les idees, de totes les tesis, de tots els compromisos, i em vaig tornar irreductiblement dalinià. Sabia que Espanya renaixeria d’aquell femer de cossos esbudellats a les ruïnes de les ciutats per a recuperar la seva veritat tradicional, la seva gran força.»

La parella va passar els anys de la guerra rondant per l’Europa, a dispesa d’uns i d’altres, fins a l’esclat de la Segona Guerra Mundial. L’any 1940, abans de marxar als Estats Units, Salvador Dalí retorna a Cadaqués per a retrobar la seva família, amb qui recordem que encara sostenia les desavinences que van sentenciar-lo a l’ostracisme.

Prendrem una part d’aquest article per al ric relat que fa Salvador Dalí al seu retorn a casa. Allí hi troba, de nit, els horrors encara vius de la revolució i la guerra. Es troba la casa dels seus sojorns estivals en part ennegrida perquè uns anarquistes hi havien rostit el seu menjar, la seva germana —a qui nosaltres ja hem mostrat com una ànima tendra i opalina—, recuperant-se de la brutal tortura patida al seu pas per la gola horripilant de les txeques de Barcelona i el seu pare, el republicà anticlerical de Figueres, convertit com el més devot de la badia.

«A les dues de la matinada vaig trucar a la porta de casa del meu pare. Vaig haver de travessar deu pobles en ruïnes els murs dels quals, com fantasmes, es retallaven sota la lluna igual que els dibuixos dels horrors de Goya, i el meu cor s’encongia en recórrer aquell laberint de misèries de la guerra.

Els meus cops devien ressonar com el gong d’un malson, perquè va passar molta estona fins que una veu, torbada, em va preguntar: ¿Qui hi ha? Havia transcorregut poc temps d’ençà que un despertar brutal enmig de la nit podia significar el segrest i la mort.

—Soc jo, en Salvador, el vostre fill.

Però si la meva veu era ferma, la meva silueta continuava sent dantesca. I els meus, immòbils, amb els ulls dilatats i fixos, romanien junts en la foscor, davant d’un intrús que sorgia de la nit, amb els bigotis drets, com una aparició. El nostre amor havia triomfat plenament. Em van rebre amb abraçades.»

«L’endemà al dematí, vaig entrar a la meva casa devastada de Portlligat. Les persianes penjaven, les portes havien saltat pels seus golfos. No quedava res. [...] Vaig apartar els residus amb el peu i vaig sortir a veure el sol.»

No voldríem de perdre l'oportunitat d'assenyalar la referència que fa el mateix Salvador Dalí als seus prou coneguts bigotis, que diu que són drets. Ja vam comentar com de jove Salvador Dalí va immiscir-se en la filosofia nietzscheana per influència del seu pare, i tots tindreu presents els bigotis molsuts de l'alemany; doncs bé, revisem quin significat dona en Dalí a la posició dels seus bigotis.

«Fins i tot en els bigotis jo superaria Nietzsche! Els meus no serien depriments, catastròfics, curulls de música wagneriana i de boires. Serien esmolats, imperialistes, ultraracionalistes i apuntarien cap al cel, com el misticisme vertical, com els sindicats verticals espanyols».

La convulsió de la guerra fou, molt probablement, un catalitzador de la seva conversió. De la mateixa manera que, durant els horrors de la revolució, el seu pare s’havia desfet de les seves cabòries republicanes, en Dalí acaba de tancar el seu període surrealista en havent tastat les amargors de la guerra.

En una carta adreçada a Luís Buñuel, l’any 1939, en Dalí feu-li la següent sentència:

«Se ha convertido [el seu pare] en un fanático adorador de Franco, que considera un semidiós, el “Glorioso Caudillo”, como dice a cada línea de sus delirantes cartas… El ensayo revolucionario ha sido que todo el mundo prefiera a Franco.»

«Ningú era sota cobert fos on fos. Vaig decidir-me per estudiar, sense dilació, el millor mètode per a preservar la meva preciosa existència de les escomeses de la mort.»

Salvador es retroba amb Gala a Lisboa i d’allí marxen a Amèrica. Allí són  molt ben rebuts per les seves amistats i, molt aviat, també per les autoritats artístiques de la ciutat de Nova York del moment. Hi passa una bona temporada, fent-ne de les seves, obra i performance. Arreplega una gran popularitat i fa fortuna sense oblidar mai, ans al contrari enyorant-se molt, el seu Cap de Creus.

«Perquè sabia que la meva esquena es recolzava en aquesta terra de la meva infantesa, que se m’enganxava a la pell com l’escorça a l’arbre. Catalunya va viure en mi i va inspirar la meva mà. Res no ens podia separar, ni la maledicció d’un pare, ni la rebel·lia d’un poble.»

Després d’una llarga absència, acabada la Segona Guerra Mundial, l’any 1948, Salvador i Gala Dalí retornen definitivament a Cadaqués on es retroben amb la seva família, a la caseta marinera de la infància dels germans Dalí.

«Des del pont del vaixell, mirava Nova York amb satisfacció. [...] Quin luxe! Però quina felicitat retrobar la transcendent bellesa de Portlligat, el meu regne, la meva caverna platònica. Des de la meva arribada em submergeixo en l’esplendor d’aquesta badia, m’embriago amb el paisatge sagrat que tanca l’horitzó. Oblido l’orgull dels gratacels i l’agitació, el soroll, el frenesí americà. En el punt de l’hiperesnobisme a què he arribat, no hi ha cap altra sortida que sentir-me místic. Em deixo penetrar pel meu sol i m’embriago de llum mediterrània. Rebo com una fletxa ardent la certesa de la meva comunicació amb Déu.»

Es produeix l’esperada reconciliació familiar i els Dalí decideixen instal·lar-se definitivament a la seva casa de Portlligat, amb visites hivernals freqüents a l’Amèrica per a donar continuïtat a la seva carrera. Amb la recuperació del seu paisatge —aquell que segons Anna Maria Dalí s’havia preservat sempre immutable davant la decadència surrealista— retorna la pau a la seva ànima i pren pistonada l’etapa misticoreligiosa de Salvador Dalí.

«Així passen les revolucions».
—Salvador Dalí.

Pere Pau, Círcol Tradicionalista Ramon Parés y Vilasau (Barcelona)


 

* * *

Premonició de la guerra civil, 1935.

 

En castellano:

 

Salvador Dalí, la fe y la tradición (X)

La convulsión de la guerra fue, muy probablemente, un catalizador de su conversión. Del mismo modo que su padre, ante los horrores de la revolución, se había desecho de sus obsesiones republicanas, Dalí acaba de cerrar su período surrealista tras probar las amarguras de la guerra.

 

«¡Mi padre será perseguido, mi hermana se volverá casi loca, mi campanario será derruido y muchos de mis amigos muertos!»

Habíamos dejado a Gala y a Salvador Dalí de vuelta en Cadaqués y discutidos con la mayoría de los surrealistas franceses, tras superar su breve etapa de locura parisina. Ya en aquel momento, Cataluña se encontraba agitada por el desmadre republicano y los Dalí veían con preocupación el inminente estallido de la violencia revolucionaria. El año 1934, después de la proclamación del llamado Estado Catalán, la pareja decide abandonar España para refugiarse de la persecución comunista, que ya los empezaba a señalar.

«La guerra civil había estallado, lo sabía, estaba seguro, lo había predicho. Y España, por otra guerra, debía ser el primer país en el que se tenían que resolver, con la cruda realidad de la violencia y la sangre, todos los dramas ideológicos insolubles de la Europa de la postguerra. Toda la ansiedad estética de los ismos polarizada en dos palabras, revolución y tradición.»

Los Dalí se toparon, en no pocas ocasiones, con la amenaza del fusilamiento y hasta en la misma frontera les sorprenden unos milicianos borrachos que les querían fusilar por llevar consigo unas maletas aparentemente ostentosas.

«Cerré los ojos y me tapé las orejas para no saber nada, pero la historia de las más terroríficas atrocidades siempre conseguía llegar hasta mí y acosarme como una pesadilla.»

«El cielo de España se enrojecía de sangre y yo me decía que era bueno estar vivo, sentir la existencia. Pude comprobar así el fracaso de todas las ideas, de todas las tesis, de todos los compromisos, y me volví irreductiblemente daliniano. Sabía que sobre aquel estercolero de cuerpos destripados en las ruinas de las ciudades, España renacería para recuperar su verdad tradicional, su gran fuerza.»

La pareja pasó los años de la guerra rondando por Europa, huéspedes de unos y otros, hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial. El año 1940, antes de marchar a los Estados Unidos, Salvador Dalí vuelve a Cadaqués para reencontrarse con su familia, con quienes aún sostenía las desavenencias que le sentenciaron al ostracismo.

Dedicaremos una parte de este artículo al rico relato que hace Salvador Dalí de su retorno a casa. Allí encuentra, por la noche, los horrores todavía vivos de la revolución y la guerra. Se encuentra su cara veraniega en parte ennegrecida porque unos anarquistas habían asado su comida, su hermana —a quién nosotros ya hemos mostrado como un alma tierna y opalina—, recuperándose de la brutal tortura recibida en su paso por las horripilantes fauces de las checas de Barcelona y su padre, el republicano anticlerical de Figueras, convertido en el católico más devoto de la bahía de Cadaqués.

«A las dos de la mañana, llamé a la puerta de la casa de mi padre. Había tenido que atravesar diez pueblos en ruinas cuyos muros, como fantasmas, se recortaban bajo la luna al igual que los dibujos de los «horrores» de Goya, y mi corazón se encogía recorriendo aquel laberinto de miserias de la guerra. Mis golpes debieron resonar como un gong de pesadilla, porque pasó mucho rato antes de que una voz, turbada, me preguntase: ¿Quién es? Había transcurrido poco tiempo desde que un despertar brutal en mitad de la noche podía significar el secuestro y la muerte. En la memoria de la gente no se habían cicatrizado aún las huellas del martirio, y mi llegada a aquellas horas despertaba todavía recelo.

—Soy yo, Salvador, vuestro hijo.

Pero si mi voz era firme, mi silueta continuaba siendo dantesca. Y los míos, inmóviles, con los ojos dilatados y fijos, permanecían agrupados en la oscuridad, frente a ese intruso que surgía de la noche, con los bigotes enhiestos, como un aparecido. Unos y otros intentaron afirmarse sobre la tierra, inciertos de la actitud que debían adoptar. Nuestro amor triunfó plenamente. Me recibieron con abrazos.»

«A la mañana siguiente, entré en mi casa devastada de Portlligat. Las persianas colgaban, las puertas habían saltado de sus goznes. Nada quedaba. […] Aparté los residuos con el pie y salí a ver el sol.»

No quisiéramos perder la oportunidad de señalar la referencia que hace el mismo Salvador Dalí a sus propios, y tan conocidos, bigotes, que dice que son enhiestos. Ya comentamos que de joven se había inmiscuido en la filosofía nietzscheana por influencia de su padre, y todos tendréis presentes los densos bigotes del alemán; pues bien, revisemos qué significado da Dalí a la posición de sus bigotes.

«¡Hasta en los bigotes iba yo a superar a Nietzsche! Los míos no serían deprimentes, catastróficos, rebosantes de música wagneriana y de niebla. Serian afilados, imperialistas, ultrarracionalistas y apuntarían hacia el cielo, como el misticismo vertical, como los sindicatos verticales españoles».

La convulsión de la guerra fue, muy probablemente, un catalizador de su conversión. Del mismo modo que su padre, ante los horrores de la revolución, se había desecho de sus obsesiones republicanas, Dalí acaba de cerrar su período surrealista tras probar las amarguras de la guerra.

En una carta a Luís Buñuel, el año 1939, Dalí le hace la siguiente sentencia:

«Se ha convertido [su padre] en un fanático adorador de Franco, que considera un semidiós, el “Glorioso Caudillo”, como dice a cada línea de sus delirantes cartas… El ensayo revolucionario ha sido que todo el mundo prefiera a Franco.»

«Nadie estaba al abrigo, estuviera donde estuviese. Resolví estudiar sin tardanza el mejor método para preservar mi preciosa existencia de las acometidas de la muerte y comencé a ocuparme seriamente en las fórmulas de inmortalidad.»

Salvador se reencuentra con Gala en Lisboa y de allí parten hacia América. Allí son muy bien recibidos por sus amistades y, muy pronto, también por las autoridades artísticas de la ciudad de Nueva York del momento. Largos años ocupan en Estados Unidos los Dalí, haciendo de las suyas, obra y performance. Gana una popularidad creciente, hace fortuna, pero nunca olvida, al contrario, echa en falta, su Cabo de Creus.  

«Sabía que mi espalda se apoyaba sobre esta tierra de mi infancia que se me pegaba a la piel como la corteza al árbol. Pero desde entonces Cataluña vivió en mí e inspiró mi mano. Nada podía separamos, ni la maldición de un padre ni incluso, la rebelión de un pueblo.»

Después de una larga ausencia, finalizada la Segunda Guerra Mundial, el año 1948, Salvador y Gala Dalí vuelven definitivamente a Cadaqués donde se reencuentran con su familia en la casa marinera de la infancia de los hermanos Dalí.

«Desde el puente del barco, miraba Nueva York con satisfacción. [...] ¡Qué lujo! Pero qué felicidad reencontrar la trascendente belleza de Portlligat, mi reino, mi caverna platónica. Desde mi llegada me sumerjo en el esplendor de esta bahía, me embriago con el paisaje sagrado que cierra el horizonte. Estoy en trance. Olvido el orgullo de los rascacielos y la agitación, el ruido, el frenesí americano. No hay otra salida, en el punto de hiperesnobismo al que he llegado, que sentirme místico.»

Se produce la esperada reconciliación familiar y los Dalí deciden instalarse definitivamente en su casa de Portlligat, con visitas invernales frecuentes a América para dar continuidad a su carrera. Con la recuperación de su paisaje, aquél que según Ana María Dalí se había preservado siempre inmutable incluso durante la decadente etapa del surrealismo, vuelve la paz a su alma y toma fuerza la etapa místico-religiosa de Salvador Dalí.

«Así pasan las revoluciones».
—Salvador Dalí.

Pere Pau, Círcol Tradicionalista Ramon Parés y Vilasau (Barcelona)

 

 

 

 

Traducción al castellano, a continuación.

Salvador Dalí, la fe i la tradició (IX)

Mentre els surrealistes van destruir els mitjans de l’expressió per «avançar »vers el miratge d’una «llibertat» absoluta, impotent i aterridora, Dalí va recuperar la tradició clàssica, la tècnica i la finalitat última de l’operació artística: la persecució de la bellesa.

Abans de continuar avançant en la biografia de Salvador Dalí, i havent exposat ja la ruptura del geni empordanès amb la colla dels surrealistes francesos, volem fer una parada per a valorar, de més a la vora, la seva postura sobre l’art modern i la tradició.

Com ja hem repetit una bona munió de vegades, la primera etapa artística de Dalí, quan tot just començava a fer pintura de la mà de l’impressionisme francès, era radicalment oposada a la que va prosseguir en els anys efervescents del surrealisme.  

En el seu diari de joventut, exposa una concepció contrària a l’obsessió artística surrealista, que posteriorment criticarà sense gaire compassió ni gaire càrrec de consciència, entrada ja la seva maduresa.

«Jo no comprenc la música dels grans mestres, sí però que m’agrada; m’agrada endormiscar-me embriac d’art, al so de paraules que de tan hermoses no comprenem, però que consolen l’ànima i fan gaudir l’esperit enlairant-lo per damunt la vulgaritat i la pressa de viure. Aquesta incertitud somniadora em fa gaudir el cor d’una manera estranya, i res més desitjo. No aspiraré a comprendre més aquelles paraules dolçament hermoses, incomprensibles però que diuen la veritat en poesia. I ressuscita el que els mestres crearen.»

Els surrealistes francesos no comprendrien ni un borrall de tot això puix, per a ells, l’art era una eina més del projecte de la revolta contra la realitat, un fil tallant amb què esbudellar l’ordre social, la consciència de la persona i fins la mateixa realitat. La imatge surrealista s’independitza de la representativitat, abraonant-se sobre el món real per a sotmetre’l a l’alliberament que vol suposar la construcció etèria del superrealisme, un món meravellós on l’home té per trobar la seva llibertat.

La bellesa —per al pertorbat d’en Breton— era la suma de consciència de les perversions de cadascú; una convulsió que havia de somoure la tècnica i l’estètica per a esfondrar l’imperi de la bellesa, que la humanitat té sotmesa.

Salvador Dalí beu del mateix porró que aquesta gent i s’empassa gola avall aquestes idees delirants portant fins al paroxisme aquesta antiestètica de la modernitat. Ja hem esmentat prèviament els efectes nocius que sobre la seva vida va tenir el contacte amb els surrealistes francesos, les seves discrepàncies de fons i de forma i, finalment, la seva separació.

«Desde mi regreso de París, pintaba sin descanso una tela que debería llamarse Juego lúgubre, y en la cual me esforzaba en representar unos calzoncillos manchados de excremento. Poco a poco, todo mi universo se coloreaba de relumbres de locura y yo malgastaba mi genio en risas, esperma y visiones. Era tiempo que Gala me devolviera un alma.»

Malgrat que en Dalí es va fer sempre mantenir, quasi amb una exclusivitat nobiliària, el títol de surrealista, fou un cop superada aquesta etapa del surrealisme més violent i revolucionari que, rebutjant les idees efusives i disgregadores de la  revolució, recupera els esbossos traçats durant la seva joventut, reconstituint la seva doctrina estètica en particular i filosòfica en general.

«Soy el surrealista más surrealista que pueda darse, y sin embargo, entre yo y el grupo siempre existió un profundo equívoco. Breton, y con él Picasso, jamás tuvieron el menor gusto por la tradición verdadera, ningún sentido de ella. Ambos buscaron la sorpresa, el impacto, la emoción antes que el éxtasis. Son para mí unos intelectuales impotentes. Dimitieron por incapacidad de renovar el tema de lo interior; para ellos, lo pintoresco fue siempre más valioso que el orden creador, más el detalle que el conjunto, el análisis que la síntesis. Así, prefirieron muy pronto el arte bárbaro y especialmente el arte africano, al clasicismo, demasiado difícil de conquistar, de asumir, de superar.»

D’aquesta manera arriba Dalí, a la dècada de 1950, a publicar una crítica a l’art modern dins l’opuscle Los cornudos del viejo arte moderno. Entre les seves planes fa un al·legat en defensa i lloança de la tradició clàssica mentre arrossega pel llot l’art modern i renya els seus antics amics surrealistes.

Els interessats i els coneixedors en matèria d’art —que no és pas la nostra especialitat— segur que troben de profit la lectura complerta del manifest; a malgrat que hi ha pàgines que mereixerien de ser copiades en aquest article amb objecte de ser recordades, proposem un breu resum del seu contingut.

Salvador Dalí presenta l’artista modern, i especialment el seu admirador, com un beneït que porta banyes, un cornut que es desfà en lloances a la seva dama alhora que aquesta fa la nit dins l’amable jaç d’un amant o altre.

L’artista modern, com el jove poeta Arthur Rimbaud —qui deia que la bellesa s’havia ajagut a la seva falda i ja s’havia cansat d’ella— és un individu que s’ha deixat ensibornar per la lletjor, per la modernitat, per la tècnica i per l’abstracte. I com uns rosegadors de clavegueram, segons paraules de Dalí, aquesta mena d’artistes va començar a extasiar-se amb el que diuen una nova forma de bellesa no convencional, d’inconfessables atractius, la lletjor.

La nova operació artística de tota una generació es transformava, sota cobert de les idees detergents del seu temps, abandonant la tècnica i apartant la nosa del classicisme carrincló, cansat de perseguir la bellesa i disposat a l’adoració idolàtrica de la lletjor.

«Cada cuadro, cada cerámica, cada tapiz moderno que se respete, debe parecer recién salido de una excavación y simular los accidentes de la pátina y de la decrepitud truculenta. Y esto hasta un extremo que no se habrían permitido ni en la época de las añoradas «consolas Miguel Ángel», donde se contentaban con imitar modestas carcomas.»

Així com l’home rebutja l’herència i el bé en favor de la seva llibertat, també l’artista modern rebutja la constricció de la tècnica i de la bellesa en favor d’una nova llibertat creativa, que no entén gaire ningú a on els ha de menar.

«Praxíteles decía que la belleza de una obra de arte reside en la pizca de arcilla que el escultor que ha copiado a su modelo con fidelidad ha olvidado en sus propias uñas. Si usted es artista, ¡copie, copie! Siempre quedará algo. Siempre nace alguna cosa nueva.»

«No hay ninguna necesidad de deformar, de distorsionar, de trampear la realidad para expresar su arte. Ni Praxiteles ni Vermeer hacían trampas en ese punto. Y, pese a todo, tradujeron los sentimientos y las ideas más sublimes y completos. Siempre que un pintor manipula la realidad, es decir, cuando no fotografía el mundo exterior, es que posee un punto de vista muy endeble en relación con la naturaleza. Tiene un ojo caricaturesco. Su carácter predomina sobre la belleza, y con ello la obra resulta menos importante desde el punto de vista estético.»

L’originalitat es troba dins la tradició, ja ens havia enlluernat en Dalí amb aquest aforisme en altres articles; així mateix, ocorre amb l’art, espill humà de la bellesa.  

«Sobre la sorra de Portiligat vaig comprendre que el sol de Catalunya, que havia fet néixer dos genis, Ramon de Sibiuda autor d'una Teologia natural, i Gaudí, creador del gòtic mediterrani, era el mateix sol que feia explotar en mi l'àtom de l'absolut. Em vaig convertir en místic bo i mirant per la finestra el pas de les orenetes. Vaig comprendre que jo seria el salvador de la pintura moderna. Tot va resultar clar i evident: la forma és una reacció de la matèria sota coerció inquisitorial al voltant de l'espai dur. La llibertat és la informitat. La bellesa és l'espasme final d'un rigorós procés inquisitorial. Totes les roses neixen en una presó.»

Recordem el nostre estimat Miró qui, de representar la Passió de Nostre Senyor Jesucrist amagada entre els objectes de pagès a La masia, i de retratar la volta del cel dels vespres a Varengeville-sur-Mer a Constel·lacions, acaba per voler assassinar la pintura abocant cubells de negre damunt les teles que després esclafava sota els seus peus, estripava i fins deixava a mig cremar.

«Efectivamente, nada ha envejecido nunca más aprisa y de peor manera que lo que en un momento dado calificaron de moderno».

En la pintura mironiana de joventut, realista primer i reduïda després al simbolisme a través de la legítima operació artística de l’abstracció —deia Michel Leiris, ens sembla que encertadament, que la pintura de Miró era el camí més curt d’un misteri a l’altre— trobem un patrimoni que es perd amb els anys per aquest l’envelliment precoç, violent i vulgar del modernament estètic. Així, el jove introvertit de Mont-Roig que caminava afermat a terra, voltat de silenci, absort en la contemplació de la natura, i que somniava d’alçar la mà cap al cel per arribar als estels, acabarà per afirmar —ja de més gran, quasi a les portes de recuperar la forma moderna de l’art rupestre— que sentia un fàstic immens per la pintura.  

«Però no crec pas que Miró s’adonés ben bé —respon-li Dalí— que la pintura que anàvem a assassinar plegats era la pintura moderna.»

Ensems, en la font prèviament referenciada, Dalí es queda a gust repartint per a tothom i diu que quan en Le Corbusier li demana l’opinió pel que fa a la seva arquitectura, ell afirma sense embuts:

«Afirmé categóricamente que el último gran genio de la arquitectura se llamaba Gaudí, cuyo nombre, en catalán, significa «gozar», así como Dalí quiere decir «deseo». Le expliqué que el goce y el deseo son propios del catolicismo y del gótico mediterráneo, reinventados y llevados al paroxismo por Gaudí. Mientras me escuchaba, Le Corbusier parecía tragar sapos y culebras.»

«Quiero pedir a mis amigos Le Corbusier, Barr y Sweeney, y sobre todo a Malraux, que se detengan un momento a considerar cómo ha envejecido física y moralmente uno de esos papeles encolados, amarillos, anecdóticos, literarios y sentimentales de la época cubista. ¡Que lo comparen con el pequeño San Jorge de Rafael, que conserva la frescura de una rosa! Pero desconfío del resultado, ¡porque a esos cuatro sigue atrayéndoles demasiado el cataclismo!»

Davant del cataclisme que va suposar per l’art tota la generació contemporània a Salvador Dalí, que no té sinó per mèrit l’haver destruït els mitjans de l’expressió per avançar vers el miratge d’una llibertat absoluta, impotent i aterridora, el geni de l’Empordà es proposa de recuperar la tradició clàssica, la tècnica i la finalitat última de l’operació artística, la persecució de la bellesa; bellesa que molt té a veure amb les orenetes que persegueixen les hores gaies de l’estiu, allí on la llum retalla de més les nits.

«Els meus pares em batejaren amb el mateix nom del meu [difunt] germà —Salvador— i estava destinat, com el meu nom indica, no menys que a salvar la pintura del buit de l’art modern i a fer-ho en aquesta època abominable de catàstrofes mecàniques i mediocres en què tenim la desgràcia i l’honor de viure.»

«Una vez más le corresponderá a España ennoblecerlo todo a través de la fe religiosa y la belleza».

Salvador Dalí

Pere Pau, Círcol Tradicionalista Ramon Parés y Vilasau (Barcelona)

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En castellano:

Salvador Dalí, la fe y la tradición (IX)

Mientras los surrealistas destruyeron los medios de la expresión para «avanzar» hacia el espejismo de una «libertad» absoluta, impotente y aterradora, Dalí recuperó la tradición clásica, la técnica y la finalidad última de la operación artística: la búsqueda de la belleza.

Antes de proseguir avanzando en la biografía de Salvador Dalí, y habiendo expuesto ya la ruptura del genio ampurdanés con la cuadrilla de los surrealistas franceses, queremos hacer una parada para valorar, más de cerca, su postura sobre el arte moderno y la tradición.

Como ya hemos repetido una buena cantidad de veces, la primera etapa artística de Dalí, cuando apenas empezaba a hacer pintura de la mano del impresionismo francés, era radicalmente opuesta a la que prosiguió en los años efervescentes del surrealismo.

En su diario de juventud expone una concepción contraria a la obsesión artística surrealista, que posteriormente criticará sin mucha compasión ni mucho cargo de conciencia, entrada ya su madurez.

«Yo no comprendo la música de los grandes maestros, pero sí que me gusta, me gusta adormecerme ebrio de arte, al sonido de palabras que de tan hermosas no comprendemos, pero que consuelan el alma y hacen disfrutar el espíritu elevándolo por encima de la vulgaridad y las prisas del vivir. Esta incertidumbre soñadora hace disfrutar a mi corazón de una manera extraña, y nada más deseo. No aspiraré a comprender nunca esas palabras dulcemente hermosas, incomprensibles, pero que dicen la verdad en poesía. Y resucita lo que los maestros crearon.»

Los surrealistas franceses no comprenderían ni una pizca de todo esto porque, para ellos, el arte era una herramienta más del proyecto de revolución contra la realidad, un hilo cortante con el que destripar el orden social, la conciencia de la persona y hasta la misma realidad. La imagen surrealista se independiza de la representatividad, abalanzándose sobre el mundo real para someterlo a la liberación que quiere suponer la construcción etérea del superrealismo, un mundo maravilloso donde el hombre debe encontrar su libertad.

La belleza —para el perturbado de Breton— era la suma de conciencia de las perversiones de cada cual; una convulsión que tenía que agitar la técnica y la estética para derrumbar el imperio de la belleza, que a la humanidad tiene sometida.

Salvador Dalí, conforme con esta gente, se traga todas estas ideas delirantes llevando hasta el paroxismo esta antiestética de la modernidad. Ya hemos mencionado previamente los efectos nocivos que sobre su vida tuvo el contacto con los surrealistas franceses, sus discrepancias de fondo y de forma y, finalmente, su separación.

«Desde mi regreso de París, pintaba sin descanso una tela que debería llamarse Juego lúgubre, y en la cual me esforzaba en representar unos calzoncillos manchados de excremento. Poco a poco, todo mi universo se coloreaba de relumbres de locura y yo malgastaba mi genio en risas, esperma y visiones. Era tiempo que Gala me devolviera un alma.»

A pesar de que el Dalí se hizo siempre mantener, casi con una exclusividad nobiliaria, el título de surrealista, fue una vez superada esta etapa del surrealismo más violento y revolucionario que, rechazando las ideas efusivas y disgregadoras de la revolución, recupera los esbozos trazados durante su juventud, reconstituyendo su doctrina estética en particular y filosófica en general.

«Soy el surrealista más surrealista que pueda darse, y sin embargo, entre yo y el grupo siempre existió un profundo equívoco. Breton, y con él Picasso, jamás tuvieron el menor gusto por la tradición verdadera, ningún sentido de ella. Ambos buscaron la sorpresa, el impacto, la emoción antes que el éxtasis. Son para mí unos intelectuales impotentes. Dimitieron por incapacidad de renovar el tema de lo interior; para ellos, lo pintoresco fue siempre más valioso que el orden creador, más el detalle que el conjunto, el análisis que la síntesis. Así, prefirieron muy pronto el arte bárbaro y especialmente el arte africano, al clasicismo, demasiado difícil de conquistar, de asumir, de superar.»

De este modo llega Dalí, en la década de 1950, a publicar una crítica al arte moderno dentro del opúsculo Los cornudos del viejo arte moderno. Entre sus páginas hace un alegato en defensa y alabanza de la tradición clásica mientras arrastra por el lodo al arte moderno y riñe a sus antiguos amigos surrealistas.

Los interesados y los conocedores en materia de arte —que no es nuestra especialidad— seguro que encuentran provecho en la lectura completa del manifiesto; no obstante, a pesar de que hay páginas que merecerían ser copiadas en este artículo con objeto de ser recordadas, proponemos un breve resumen de su contenido.

Salvador Dalí presenta al artista moderno, y especialmente a su admirador, como un bobo cornudo que se deshace en alabanzas a su dama a la vez que ésta pasa las noches en el amable lecho de uno u otro amante.

El artista moderno —como el joven poeta Arthur Rimbaud, quien decía que la belleza se había sentado en su regazo y ya se había cansado de ella— es un individuo que se ha dejado engañar por la fealdad, por la modernidad, por la técnica y por lo abstracto. Y, como unos roedores de alcantarillado —según palabras de Dalí—, este tipo de artistas empezó a extasiarse con lo que apodan como una nueva forma de belleza no convencional, de inconfesables atractivos; la fealdad.

La nueva operación artística de toda una generación se transformaba, bajo el amparo de las ideas detergentes de su tiempo, abandonando la técnica y apartando el estorbo del clasicismo ramplón, cansado de perseguir la belleza y dispuesto a la adoración idolátrica de la fealdad.

«Cada cuadro, cada cerámica, cada tapiz moderno que se respete, debe parecer recién salido de una excavación y simular los accidentes de la pátina y de la decrepitud truculenta. Y esto hasta un extremo que no se habrían permitido ni en la época de las añoradas “consolas Miguel Ángel”, donde se contentaban con imitar modestas carcomas.»

Así como el hombre rechaza la herencia y el bien en favor de su libertad, también el artista moderno rechaza la constricción de la técnica y de la belleza en favor de una nueva libertad creativa, que nadie logra entender hacía dónde les debe dirigir.

«Praxíteles decía que la belleza de una obra de arte reside en la pizca de arcilla que el escultor que ha copiado a su modelo con fidelidad ha olvidado en sus propias uñas. Si usted es artista, ¡copie, copie! Siempre quedará algo. Siempre nace alguna cosa nueva.»

«No hay ninguna necesidad de deformar, de distorsionar, de trampear la realidad para expresar su arte. Ni Praxíteles ni Vermeer hacían trampas en ese punto. Y, pese a todo, tradujeron los sentimientos y las ideas más sublimes y completos. Siempre que un pintor manipula la realidad, es decir, cuando no fotografía el mundo exterior, es que posee un punto de vista muy endeble en relación con la naturaleza. Tiene un ojo caricaturesco. Su carácter predomina sobre la belleza, y con ello la obra resulta menos importante desde el punto de vista estético.»

La originalidad se encuentra dentro de la tradición, ya nos había alumbrado Dalí con tal aforismo en anteriores artículos; así mismo ocurre también con el arte, espejo humano de la belleza.

«Sobre la arena de Portlligat comprendí que el sol de Cataluña, que ya había hecho nacer dos genios, Raimundo de Sabunde, autor de una Teología natural, y Gaudí, creador del gótico mediterráneo, ese mismo sol hacía explotar en mí el átomo de lo absoluto. Me convertí en místico mirando por la ventana el paso de las golondrinas. Comprendí que yo sería el salvador de la pintura moderna. Todo resultó claro y evidente: la forma es una reacción de la materia bajo coerción inquisitorial envolvente del espacio duro. La libertad es lo informe. La belleza es el espasmo final de un riguroso proceso inquisitorial. Todas las rosas nacen en una prisión.»

Recordamos nuestro estimado Miró quién, de representar la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo escondida entre los objetos de campesino en La masía, y de retratar el velo celeste de los anocheceres en Varengeville-sur-Mer en Constelaciones, acaba por querer asesinar la pintura vaciando cubos de negro encima de las telas que después pisoteaba, desgarraba y hasta dejaba a medio quemar.

«Efectivamente, nada ha envejecido nunca más aprisa y de peor manera que lo que en un momento dado calificaron de moderno».

En la pintura mironiana de juventud, realista primero y reducida después a la solemnidad del simbolismo a través de la legítima y elemental operación artística de la abstracción —decía Michel Leiris, nos parece que acertadamente, que esa pintura de Miró era el camino más corto de un misterio al otro— hallamos el patrimonio se pierde con los años en ese envejecimiento precoz, violento y vulgar de lo modernamente estético. Así, el joven introvertido de Mont-Roig que andaba enraizado en la tierra, envuelto en silencio, absorto en la contemplación de la naturaleza, y que soñaba con alzar la mano hacia el cielo para llegar a las estrellas, acabará por afirmar —ya de mayor, casi a las puertas de recuperar la forma moderna del arte rupestre— que sentía un asco inmenso por la pintura.

«Pero no creo que Miró se percatara —le responde Dalí— que la pintura que íbamos a asesinar juntos era la pintura moderna.»

A la vez, en la fuente previamente mencionada, Dalí se queda a gusto repartiendo para todos y cuenta cómo, cuando Le Corbusier le pide opinión al respecto de su arquitectura, él le contesta sin tapujos:

«Afirmé categóricamente que el último gran genio de la arquitectura se llamaba Gaudí, cuyo nombre, en catalán, significa «gozar», así como Dalí quiere decir «deseo». Le expliqué que el goce y el deseo son propios del catolicismo y del gótico mediterráneo, reinventados y llevados al paroxismo por Gaudí. Mientras me escuchaba, Le Corbusier parecía tragar sapos y culebras.»

«Quiero pedir a mis amigos Le Corbusier, Barr y Sweeney, y sobre todo a Malraux, que se detengan un momento a considerar cómo ha envejecido física y moralmente uno de esos papeles encolados, amarillos, anecdóticos, literarios y sentimentales de la época cubista. ¡Que lo comparen con el pequeño San Jorge de Rafael, que conserva la frescura de una rosa! Pero desconfío del resultado, ¡porque a esos cuatro sigue atrayéndoles demasiado el cataclismo!»

Ante el cataclismo que supuso para el arte toda la generación contemporánea a Salvador Dalí, que no tiene sino por mérito el haber destruido los medios de la expresión con tal de avanzar hacia el espejismo de una libertad absoluta, impotente y aterradora, el genio del Ampurdán se propone recuperar la tradición clásica, la técnica y la finalidad última de la operación artística, la persecución de la belleza; belleza que mucho tiene a ver con las golondrinas que persiguen las horas alegres del verano, allí donde la luz recorta de más las noches.

«Mis padres me bautizaron con el mismo nombre de mi [difunto] hermano —Salvador— y estaba destinado, como mi nombre indica, no menos que a salvar la pintura del vacío del arte moderno y a hacerlo en esta época abominable de catástrofes mecánicas y mediocres en la que tenemos la desgracia y el honor de vivir.»

«Una vez más le corresponderá a España ennoblecerlo todo a través de la fe religiosa y la belleza».

Salvador Dalí

Pere Pau, Círcol Tradicionalista Ramon Parés y Vilasau (Barcelona)